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La philosophie critique de Kant, en posant la question de la possibilité, mise en oeuvre architectoniquement, du pouvoir de penser, s'institue comme "ontologie" existentielle. L'architectonique des pouvoirs de l'esprit, en sa destination "morale", constitue, en effet, l'"Etre" même de l'homme, soit la fondation (transcendantale) de toute manière d'exister proprement "humaine", les troubles existentiels se révélant être, par hypothèse, autant de déconstitutions de cette architectonique. Le problème du surgissement de l'Idée architectonique et de sa mise en oeuvre temporelle peut donc être interprété comme problème d'une anthropologie transcendantale. Il s'agit de penser par là le "temps" même de l'existence. Si le "temps" n'est rien en dehors de l'esprit, son surgissement ne peut être que celui d'une "liberté". Ainsi, le problème de l'architectonique permet de concevoir le "temps" comme création continuée, oeuvre de la "liberté". Le problème du "temps" ne se limite donc pas chez Kant à l'"exposition" d'une Esthétique transcendantale ni, comme le montre l'architectonique des temporalités, au seul "schématisme" de l'entendement pur. Mais si le "temps" surgit comme "liberté", son essence est nécessairement "pratique". L'existence de l'homme, saisie à ce niveau d'une cooriginarité transcendantale de la "liberté" et du "temps", peut alors être comprise en sa dimension "morale" : l'homme s'assignerait de lui-même la tâche transcendantale de produire le "temps", ce "devoir" étant reconnu ici au fondement de l'effectivité de tout pouvoir de l'esprit.